A época em que o amor era considerado sinônimo de doença — e o que era recomendado como cura – Jornal Estado de Minas

Na Idade Média, o amor poderia ser definido de diferentes maneiras.

Do ponto de vista religioso, o termo era sinônimo de voluntários, caridade e doações aos outros. Esse tipo de amor foi defendido em textos bíblicos e na literatura moralizante.

Mas o amor também pode ser definido como paixão ou eros, resultado da idealização da pessoa amada.

Manual sobre o amor no século XII

Encontramos a associação do amor como paixão em Do amorescrito por Andreas Capellanus, no século XII.

Este tratado prático e científico descreve as regras a serem seguidas na relacionamentos amorosos. A obra define o amor como uma paixão inata, resultante da contemplação da beleza e de um pensamento excessivo na forma da pessoa amada.

Capellanus classifica o amor em diferentes tipos: amor verdadeiro, entre pessoas da mesma posição social; o amor vulgar, que seria carnal; amor impossível e amor desonesto. E o autor condena este último tipo de amor, contrário aos preceitos morais.

O livro influenciou toda a literatura, medicina e sociedade da Idade Média. E também estabeleceu a ideia de que o amor seria uma doençabaseado na teoria dos quatro humores corporais.

Segundo essa teoria, a saúde seria mantida enquanto esses humores (sangue, catarro, bile negra e bile amarela) estivessem equilibrados.

A visão dos médicos

O médico Constantino, o Africano, estabeleceu no século XI, na tradução de um tratado sobre melancólicouma conexão direta entre o excesso de bile negra e o mal do amor.

A causa da doença seria o excesso de bile negra, o que explicava a associação entre “amor” e “amaro” (amargo). Segundo ele, a doença afetava o cérebro e poderia causar pensamentos e preocupações intensas no amante.

Na mesma linha, a tese de Boissier de Sauvages (1706-1767) relacionou o mal do amor à melancolia.

De acordo com o trabalho Lilium Medicinae (1303), de Bernard de Gordon, a causa da doença era o “amor às mulheres” e poderia causar a morte do paciente.

Acreditava-se que o homem ficaria obcecado pelas imagens da mulher que amava e as armazenaria em seu cérebro. E nessas circunstâncias, a temperatura corporal, a circulação sanguínea e o desejo sexual aumentaram.

Em seu manual, Gordon explica os sintomas, destacando a cor amarelada da pele, insônia, falta de apetite, tristeza constante pela ausência de um ente querido, etc. amo aqui ou aegritudo amoris.

O médico medieval Arnau de Vilanova (c.1240-1311) atribuiu esta perturbação ao julgamento erróneo da “memória cogitativa”, localizada no cérebro. O resultado foi um aumento da temperatura, causado pela antecipação do prazer sexual no nível cerebral.

De acordo com Dragmaticon philosophiae de Guilherme de Conches (c.1090-c.1154), o cérebro seria dividido em três compartimentos, o que seria corroborado por Gordon.

No primeiro compartimento, localizado na parte superior frontal, estavam as virtudes sensíveis. No segundo, atrás da frente, ficava a consciência sensitiva, onde o paciente julgava as imagens como positivas ou negativas.

O terceiro compartimento, localizado sob a parte inferior do pescoço, abrigava a memória sensível, que servia como arquivo de informatização de imagens. E o homem, propenso a idealizar a imagem da amada, observou a função imaginativa alterada.

Doença do amor na literatura

O amor como doença é uma constante nos textos literários do passado.

Na Roma Antiga, Lucrécio (século I a.C.) dedica o 4º livro de sua obra De Rerum Natura ao tema do amor. Ele a considera uma doença muito perigosa para o equilíbrio mental do ser humano.

O poeta espanhol Garcilaso de la Vega (c.1503-1536) descreve a doença do amor como uma condição que pode levar à loucura e à morte. Em seu soneto 14, De la Vega explica como sua paixão amorosa o arrastou ao desespero, sem que ele conseguisse encontrar descanso ou paz.

A doença do amor é encontrada em personagens conhecidos da literatura espanhola.

No século XIV, o Livro do Bom Amor do Arcipreste de Hita destaca a luta entre o espírito cristão do amor de Deus e o “amor louco” que consome o amante. Ao mesmo tempo, El Corbacho (“O Chicote”), de Arcipreste de Talavera, descreve o “amor louco” como causa direta da alienação mental e até da morte.

Em Prisão do Amor (Ed. Imprensa Oficial, 2010), do escritor espanhol Diego de San Pedro (século XV), o protagonista Leriano é um exemplo da “doença do amor”.

Ele sofre profunda paixão amorosa por Laureola. Por causa disso, ele perde o sono e o apetite, até chegar à beira da morte.

Em La Celestinade Arcipreste de Hita, Calisto, doente de amor, manifesta um desejo sexual excessivo que o leva à loucura apaixonada.

O próprio Dom Quixote, de Miguel de Cervantes (1547-1616), procura até ao fim que a sua amada Dulcinéia conheça a extensão da sua paixão.

No século XV, o personagem Tirant – protagonista do livro Tirant lo Blanc, de Joanot Martorell (Ed. Ateliê Editorial, 2004) – também sofria do “mal de amar”. Sofria por Carmesina e tinha falta de apetite, insônia, choro e suspiros. E também em Derramarde Jaume Roig, o sábio Salomão diagnosticou o protagonista em sonhos com amo aquidevido a uma paixão amorosa excessiva.

A doença do amor teria cura?

A cura da doença incluía duas recomendações: dieta alimentar e disciplina moral.

A dieta preceptiva consistia em evitar beber vinho, carne vermelha, leite, ovos, vegetais e alimentos vermelhos. A razão para a proibição foi que esses alimentos incitariam a circulação sanguínea e o desejo sexual.

O doente de amor deve comer carne branca, peixe e beber água ou vinagre. E você também tinha que suar e tomar banho antes de comer.

Além da alimentação, era recomendado controlar os impulsos carnais para se submeter à vontade: colocar uma placa de ferro fria sobre os rins – considerada a casa do desejo –, dormir em um travesseiro com urtiga, tomar banho em água fria, etc.

Com todo esse programa de tratar o amor como doença, concluiu-se que a causa principal de todo mal era deixar-se levar pelos instintos carnais. Uma vida virtuosa, longe da paixão excessiva, nos permitiria alcançar a harmonia entre corpo e alma.

Afinal, o amo aqui poderia causar a morte física e, o que era ainda pior, a condenação da alma.

*Anna Peirats é diretora do Instituto Isabel de Villena de Estudos Medievais e Renascentistas (IVEMIR) da Universidade Católica de Valência, na Espanha.

Este artigo foi publicado originalmente no site de notícias acadêmicas A conversa e republicado sob uma licença Creative Commons. Leia a versão original em espanhol aqui.